* ソーカル事件
「ソーカル事件」というものをご存知でしょうか?1995年、ニューヨーク大学の物理学教授、アラン・ソーカルは、いわゆる「フランス現代思想」の文体を真似たパロディ論文を作成し、これをポストモダン系の学術誌「ソーシャル・テクスト」に投稿。同論文に散りばめられた数式や科学用語がインチキであることは数学や物理専攻の学部生レベルであれば自明のものでしたが、あろうことか「ソーシャル・テクスト」はそのインチキを見抜けず、同論文はそのまま掲載されてしまう。その後、ソーカルは予定通り論文作成の経緯を暴露。果たして「ソーシャル・テクスト」は世の笑いものとなり、同誌編集長は96年のイグノーベル賞を受賞してしまいます。
さらにソーカルは1997年にジャン・ブリクモンとの共著「〈知〉の欺瞞(英題:ファショナブルナンセンス)」を出版。様々なフランス現代思想系の思想家たちの文章を広範に取り上げ、それらの言説がいかに意味不明であるかを完膚なきまでに暴き出しました。
フランス現代思想といえば多彩な数学や物理学の概念を駆使した難解な論理と衒学的な文体で知られ、多くの人はそこに何か深遠な真理があると信じて、テクストを読み解けないのは自分の頭が悪いせいだと思い込んでいました。けれどもソーカルに言わせれば「テクストが理解不能に見えるのは、他でもない、中身がないという見事な理由のためだ」ということになります。
* フランス現代思想の「精神」
けれどもソーカルが揶揄したのは哲学や人文科学の言説それ自体ではなく、あくまで数学や物理学の概念を濫用した怪しげなロジックです。では、こうした怪しげなロジックをひとまず脇に置いて、フランス現代思想を純然たる人文知としてみる時、そこにはいかなる哲学的ないし思想的意義はないのでしょうか?
この点、本書はフランス現代思想の「精神」は「西洋近代批判としての知」にあるといいます。そしてこの「西洋近代批判としての知」は具体的にどう展開されていったのかを本書は代表的思想家の軌跡に即しながら、極めて明快な文体で俯瞰的に見ていきます。
1980年代、浅田彰氏の「構造と力」によって牽引された「ニュー・アカデミズム」と呼ばれる思想的流行以来、我が国の思想や批評に大きな影響を及ぼしてきたフランス現代思想はある意味で、現代社会を理解する上での「隠れた一般教養科目」とも言えます。その固有名詞になんとなく興味はあるけれど、よくわからない敷居の高さを感じている方にとって本書は良き入門書となるでしょう。
*「構造」の発見
一般的にフランスの戦後思想史といえば、ジャン=ポール・サルトルの「実存主義」から始まりますが、フランス現代思想の「精神」を「西洋近代批判の知」と捉える本書からすると、その起点は、クロード・レヴィ=ストロースによって確立された「構造主義」に求められる事になります(言い換えると、実存主義とは「西洋近代そのもの」を体現する思想という事になります)。
レヴィ=ストロースの主要な業績の一つに世界各地の部族社会における親族関係の分析があります。彼は学位論文「親族の基本構造(1949)」において従来の人類学において難問とされていた2つの謎を解明しました。
その一つは「インセスト・タブー」と呼ばれる、なぜ近親間で婚姻が禁止されるのかという謎です。そしてもう一つはなぜ多くの部族で「平行イトコ婚(母の姉妹の子ども、父の兄弟の子ども)」が禁止され「交叉イトコ婚(母の兄弟の子ども、父の姉妹の子ども)」が奨励されるのかという謎です。
ここでレヴィ=ストロースは、構造言語学者ロマーン・ヤコブソンの音韻論を手掛かりに理論を構成し、これをブルバキ派の現代数学によって論証したことで、世界中の様々な親族関係を規定する一連の規則的な変換パターン、すなわち「構造」の存在を明らかにしました。
「構造」の発見は、それまで素朴に信じられてきた「進んだ西洋社会」と「遅れた周辺社会」という西洋中心主義的世界観を転倒させることになりました。周辺社会の人々が現代数学でようやく解明できた「構造」に基づく高度な思考によって親族関係を作り上げていた事が明らかになり、もはや知的レベルの優劣で西洋社会と周辺社会を区別する事は適切ではなくなったということです。
そこでレヴィ=ストロースは二つの社会を知的レベルの優劣とは関係ない「熱い社会」と「冷たい社会」と呼びます。そして「冷たい社会(周辺社会)」の「野生の思考」を「熱い社会(西洋社会)」の「栽培種化されたり家畜化された思考」よりも高く評価しました。
* 構造主義の栄華と動揺
こうしたレヴィ=ストロースの成功が導火線となり、1960年代に入ると「構造主義」は一躍、時代のモードとなりました。同時代の「構造主義」を代表する思想家としてジャック・ラカン、ロラン・バルト、ミシェル・フーコー、ルイ・アルチュセールなどの名が挙げられます。
もっとも、レヴィ=ストロースの親族関係論がブルバキ派によって厳密に論証された「ガチの構造主義」だったのに対して、その他の構造主義者はいわば比喩的に数学を用いていた「ゆるい構造主義」だったと言えなくもないでしょう(その点はソーカルも充分承知だったようで彼はレヴィ=ストロースを批判していません)。
ともあれ1960年代中盤、構造主義の栄華は頂点に達しました。この時期に公刊されたラカンの「エクリ」とフーコーの「言葉と物」はいずれもベストセラー的売上げを記録。多くの知識人、文化人が構造主義者であることを自任し、中には構造主義的再編でチームの成績向上を図るなどと言い出すサッカーの監督もいたそうです。
けれども1960年代後半になると構造主義は早くもその栄華に陰りを見せ始めます。こうした流れを決定的なものにした出来事が1968年に起きた「パリ5月革命」です。
* ポスト・構造主義の登場
「68年5月」において学生たちが異議を申し立てたのは「Egalité! Liberté! Sexualité!(平等!自由!セクシャリティ!)」というスローガンが端的に示すように、大学や社会が押し付ける旧態依然とした父権主義的な「構造」に対してでした。ここで構造主義は「構造は街頭に繰り出さない」などとラディカルに批判されることになります。
そしてこの「68年5月」において人々が求めていた「何か」を理論的に昇華して構造主義に代わる新たな思想として提示したのがジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの共著「アンチ・オイエディプス(1972)」です。同書は発売されるや否や若年層を中心に熱狂的に歓迎されました。こうして「ポスト・構造主義」の時代が幕を開けることになります。
* 欲望する諸機械
同書において究明されたテーマは「欲望」です。ここでドゥルーズ=ガタリは「欲望する諸機械」という奇妙な概念を提示します。つまり「欲望」とは自然、生命、身体、あるいは言語、商品、貨幣といった様々な「諸機械」に宿る非主体的、非人称的な力の作用のことを言います。
これら「欲望する諸機械」は、それぞれ相互に連結して作動する一方、同時にその連結に必然性はなくたちまち断絶し、別のものへと向かい新たな連結を作りだします。こうした矛盾した二面性からなる連続的プロセスをドゥルーズ=ガタリは「結びつきの不在によって結びつく」「現に区別されているかぎりで一緒に作動する」といった表現で定式化します(哲学的にいえば、ここでは原子論的発想も有機体論的発想も、いずれも退けられているということになります)。
すなわち、ドゥルーズ=ガタリから言わせれば「欲望」とは本来的に「こうあるべき」という「コード(規則)」に囚われない多様多彩な「脱コード的」な性格を持っているということです。ここからドゥルーズ=ガタリは「欲望は本質的に革命的である」という基本的テーゼを打ち出します。
* 精神分析と分裂分析
こうした本来的に脱コード的ないし革命的な欲望に対して、これを規制して秩序化する社会様式をドゥルーズ=ガタリは「原始共同体」「専制君主国家」「近代資本主義」という三段階に区分します。そして、これらの社会様式を欲望の側から見た場合、それぞれの特質は「コード化」「超コード化」「脱コード化」にあるといいます。
すなわち、近代資本主義というシステムは外部の多様多彩な脱コード的な欲望によって駆動しつつも、これらの欲望を「代理-表象」として整流して内部に還流させることでシステムを安定させようとする「公理系(パラノイア)」として作動していることになります。
こうした意味において、幼児の多用多彩な欲望を「父ー母ー子」のオイエディプス三角形へと整流する精神分析とは、システムの安全装置以外の何物でもなく、同書の立場からはラディカルに批判されることになります。
そして同書はシステムを内破するモデルを「分裂症(スキゾフレニア)」に求めます。資本主義システムが排除する分裂症はまさにシステムの外部に在る。すなわち、この世界を分裂症の側からみるということは欲望における本来的な外部性を奪還するということに他ならない。こうしてドゥルーズ=ガタリは精神分析に対して独自の「分裂分析」を提唱することになります。
「アンチ・オイエディプス」という本はニーチェの「力」やスピノザの「情動」といった原理を、マルクスがいう「生産」やフロイトがいう「無意識」の次元において「欲望」として考察した試みとも言えます。分裂分析が目指したのはいわば千の欲望の表出であり、これはやがて同書の続編として公刊された「千のプラトー(1980)」において「リゾーム」という概念へ昇華されます。
* 脱構築不可能な正義
ここでいう「脱構築(デコンストリュクシオン)」とは、20世紀を代表する哲学者、マルティン・ハイデガーの「解体(デストルクチオーン)」に由来する概念で、既存の枠組みを「脱」して新しい枠組みを「構築」する事を言います。
こうした「脱構築」を武器にデリダは今日の社会を支配している様々な二項対立の転倒を試みました。60年代には「パロール/エクリチュール」が「原-エクリチュール」によって脱構築され、70年代には「直接コミュニケーション/遠隔コミュニケーション」が「郵便モデル」によって脱構築される事になります。
そして1990年代に入るとデリダは政治的な著作を次々に出版し「法」と「正義」の問題に積極的にコミットしていきます。この点、デリダは「法」は脱構築可能であるけれど「正義」は脱構築不可能であると言います。
すなわち「法」は様々な事象を合法/違法といった形而上学的二項対立として記述することで特定の秩序を構築します。けれども法とは畢竟、いわば「決定不可能なもの」を暴力的に決定した「力の一撃」「原エクリチュールの一撃」に他ならない。ゆえに法は脱構築可能といえます。
その一方「正義」とは「まったき他者」への応答であり、普遍性と特異性の究極的な両立の地平にある。従って正義は脱構築不可能なアポリアにあります。けれどこの「アポリアとしての正義」に狂う事こそがむしろ正義の条件になると、デリダは言います。
こうしたデリダの「法」と「正義」の問題への積極的なコミットの背景には社会主義の崩壊後、急速に拡大しつつあったグローバル資本主義に対する危機意識がありました。そして「脱構築不可能な正義」が問い直すのは、エヴィデンス至上主義的「正しさ」の中で思考停止してしまいがちな現代を生きる我々の態度そのものではないでしょうか。
*「あたりまえ」を解体する実践知
我々は普段、様々な「あたりまえ」に囚われて生きてます。あたりまえの生活、あたりまえの家族、あたりまえの人生。こうした「あたりまえ」は時としてコンプレックスや生きづらさの原因となります。「西洋近代批判」の知としてのフランス現代思想はこうした様々な「当たり前」を解体していく実践的な知であると言えます。
この点、先に触れたドゥルーズ=ガタリは哲学の仕事とは「概念の創造」であると定義します。ここでいう「概念」とはすなわち「コンセプト」であり、本書はこれを「思想のメガネ」と呼びます。思想家達はそれぞれ異なるメガネを作り出し「これをかけてごらん、きっと世界は違って見えるから」と我々に提案しているという事です。
こうした意味で本書は「様々なメガネのカタログ」とも言えるでしょう。人によって合うメガネもあれば、合わないメガネもあるでしょう。けれど少なくとも、メガネを変えれば世界も変わる。いわば世界とはメガネの数だけ存在しているという事です。