＊ 世界をいま覆いつつある「置き配的」なもの
2020年3月23日、アマゾンジャパンは「置き配指定サービス」を30都道府県において標準の配送方法とすることを発表しました。この「置き配指定サービス」は発送通知メールに「発送業者：Amazon」と表示されている場合に利用可能であり、置き配場所は「玄関」を初期設定とし、そのほか「宅配ボックス」「ガスメーターボックス」「自転車のかご」「車庫」「建物内受付／管理人」のいずれかが選択できるようになっています。
配達員は顧客から指定された場所に置いた荷物の写真を撮影してシステムにアップロードします。同時に顧客のスマートフォンではその写真が添付された配達通知がポップアップすることになります。つまり「置き配」とは、物そのものの受け渡しによってではなく、届ける側と受け取る側で同時にメタデータを共有することで「物が確かに配達された」という事実を確定する仕組みであるということです。
奇しくも同じ2020年3月23日には小池百合子都知事が新型コロナウィルスの流行を受けて初めてロックダウンの可能性を示唆しています。もっともAmazonの置き配サービスはコロナが拡大する以前の2019年11月から、岐阜県多治見市で1ヵ月間の実証実験が実施されており、顧客から高い評価を受けたことから2020年1月から東京都をはじめとする一部地域で同様の実証実験が実施されています。
さらに興味深いのは同様の仕組みが例えばシェアバイクのLUUPでも用いられているということです。LUUPでは電動キックボードをボートに返却する時に駐車したところの写真をアプリを介して撮影することが求められていますが、この時に利用者がやっているのはAmazonの配達員が置き配するときにしていることと全く同じです。そうなるとUber Eatsの配達員のように直接雇用されずに「個人事業者」としてアプリに登録する「ギグワーカー」と呼ばれる労働形態もある種の「置き配的」なシステムとして捉えることができるでしょう。
このように「置き配的」なシステムのもとでは消費者も労働者もプラットフォームのユーザーとして一元化されることになります。そしてこうした「置き配的」なものは特定のテクノロジーや特定の企業に限定されるものではなく、我々の社会全体の秩序や形式に関わるものとなりつつあるのではないでしょうか。こうした世界をいま覆いつつある「置き配的」なものから2020年代におけるコミュニケーションの条件とその可能性を問い直す一冊が本書『置き配的』です。
＊「置き配的」な時代における「言葉と物」
本書はその序文において「コロナ禍以降、社会は置き配的なものとなった」といいます。いまや「置き配的」なものはたんにフィジカルな物流・人流に関わるだけでなく、情報やそのコミュニケーションの様式に関わっています。これは記号的なものと物体的なものの、換言すれば「言葉と物」の繋がりのありかたも「置き配的」な形式によって統御されているということであり、こうした「置き配的」な社会を問うことは「書くこと」の意味を立ち上げなおすことにも直結するはずであると本書は述べます。
本書は『群像』で連載した文章がもとになっていますが、その連載時のタイトルがまさに「言葉と物」です。周知の通り「言葉と物」とはフランス現代思想を代表する論客の一人であるミシェル・フーコーの主著のタイトルでもあります。そこで本書はフーコーの議論に立ちかえるところからその狙いを詳らかにようとします。
1966年に公刊されたフーコーの主著『言葉と物』はその最後で「人間」が誕生したのはせいぜい19世紀になってからであり、それも遠からず波打ち際の砂紋のように消え失せてしまうというテーゼを示しています。ここでフーコーが言わんとしていることはもちろん生物種としてのヒトの消滅ではなく、いまのようなかたちで人間が「知」の源泉であるような世界は普遍的なものではなく、歴史の中の一つのステップにすぎず、それが「近代」と呼ばれる－－遠からず波打ち際の砂紋のように消え失せてしまう－－時代であったということです。
フーコーによれば「知」とは「言葉と物」の結び目に生み出されるものであり、その結び目のありようは近代以前と以後はまったく違ってきます。そしてフーコーはこの近代以前と以後の変化を文字通り「言葉と物」から分析することで、宗教から科学へ、あるいは神から人間へという移行を「進歩」として語る人間中心主義的な図式を解体していくことになります。
本書の要約に従えば近代以前の世界において「言葉と物」は一つの同じルールで秩序づけられていました。こうした思考の極限にあるのが神の言葉である聖書に書かれていることと神が作った世界は同じものだという考え方です。つまりこの場合、言葉の配置パターンの一致こそが理想の知であり、聖書を読み解くことと世界を探索することは同じことであるはずだという前提で知は駆動することになります。
しかし近代になると言葉には言葉の秩序があり、物には物の秩序があるという当然といえば当然のことが「知」のあり方に変容を迫ります。すなわち、言葉と物は突き合わせることができず、いくら言葉を尽くしても物は到達できない領域へと逃げ去っていくことになります。そして、こうした言葉と物の原理的な不一致のただなかでそれでもどうにか両者を架橋する逆説を宿命づけられた存在がフーコーのいう「人間」であるということです。
＊ コンテンツとポジショントークの時代
こうしたフーコーの仕事に一貫しているのは批判的な意味でも創造的な意味でも、いわば〈内面的な諸価値の拒否〉であると本書はいいます。つまり、我々が本来的で「内面的なもの」だと思っているものが最初にあるのではなく、むしろ外在的な「言葉と物」の秩序として編まれた社会がまずあって、それが我々に「内面らしきもの」を埋め込むということです。
このような透徹した認識がフーコーの批判と創造を同時に可能にしています。なぜなら「人間性」が我々の内面性の別名ではなく、それが永遠のものでもないとすれば、そこから別なる知、別なる思考、別なる生の可能性を開くことでもあるからです。こうしたことから本書はフーコーの方法論における「批判＝創造の二重性」を継承し、今日の社会における「言葉と物」を統御する「置き配的」なシステムを分析する一方で、その端々に残された空隙を梃子に、それを内側から組み替えていく可能性として「制作する」ことの意味を立ち上げ直そうとします。
ここでいう「制作」とは必ずしも「作品」と呼ばれるようなものを作ることではなく、例えば他愛のないおしゃべりや部屋の片付けといったものも、体の外で「言葉や物」を形成するという意味では広義の制作行為にあたります。そしていま、その広義の制作のありようが「置き配的」なシステムによって統御されているということです。
こうした「置き配的」なシステムとは、より一般的な言葉でいえば〈プラットフォーム化する社会〉ということです。ニック・スルネックはそれを「プラットフォーム資本主義」と呼び、ヤニス・バルファキスはそれを「テクノ封建制」と呼んでいます。そしてこの〈プラットフォーム化する社会〉を「置き配的」なものという観点からいえば、それはあらゆる制作物が「コンテンツ」となり、あらゆる発言が「ポジショントーク」として消費される空間に他なりません。
ではコンテンツとポジショントークだらけの「置き配的」な世界のなかのどこにポジティヴな可能性を見出すことができるのでしょうか。こうした問いから本書は〈コンテンツから作品へ、ポジショントークから日記へ〉という二つの線を引くことで「置き配的」なものに回収されない空間を切り開くための横断的な議論を展開することになります。
＊ 社会的なものの全面化と活動の凋落
先述のように本書は『群像』での連載がもとになっています。全11回の連載のうち第1回から第4回までは現代社会の息苦しさを「置き配的」という観点から批判的に検討することに重点が置かれており、そこから第5回で一旦、全体の理論的な方向性が確認されたのちに、第6回から第10回までは置き配的なものをひっくり返す糸口がさまざまな角度から模索されることになります。
ここまでの本書の大きな特徴として（第5回を除き）AとBという二つの系列を往復しながら議論が進められていくという点が挙げられます。Aの系列では言葉あるいはコミュニケーションの話が、Bの系列では物あるいは空間の話が展開されることになります。そして最終回となる第11回では20世紀を代表する政治哲学者の一人であるハンナ・アーレントの著作『人間の条件』（1958）を参照点としてこれまでの議論を意味づけなおす試みが行われます。
『人間の条件』においてアーレントは現代の世界を「社会的なもの」が全面化することで「公的なもの」と「私的なもの」が押し潰されるような状態として捉えています。こうした「社会的なもの」の勃興は一方で資本主義が世界を覆うプロセスと軌を一にしており、他方で多様な言論がひしめく場であった「公的なもの」を経済学的・統計学的な「行動」のもとに均質化することになります。
そして本書はこうしたアーレントの認識は今日の「置き配化」した社会にも有効であるとしつつも、同時に彼女が「社会的なもの」の全面化に対して提唱した解決策については、もはやその有効性は疑わしいと思われるといいます。
よく知られるように『人間の条件』は人間の「活動的生活」を生命維持のための「労働 labor」と、人工的世界を構築する「仕事＝制作 work」と、政治的言論である「活動 action」という三つの側面に分けた上で、とりわけ「活動」の意義を捉え直すことで「公的なもの」の領域を取り戻すべきだと主張しています。ここでいう「活動」とは畢竟、公的空間において個々人の固有性と多数性が現れるための条件だからです。
しかし今日におけるソーシャルメディアのプラットフォーム上における政治的言説＝活動の全面化によってアーレントのいう「社会的なもの」の全面化は新たなフェイズに突入したといえます。そしてこうした活動の全面化がさまざまな社会的な分断を生んでしまう状況を念頭に本書は「そもそも社会のなかで活動＝言論をどのように位置付けるべきなのかということを考えなおさなければならない」と述べます。
＊ 将棋的な〈密〉と囲碁的な〈疎〉
フーコーとともにフランス現代思想を代表する哲学者ジル・ドゥルーズは1985年のインタビューにおいて「いま求められているのは、言うべきことが何もないという喜び、何も言わずに済ませる権利です。これこそ、少しは言うに値する稀なもの、あるいは疎なものが形成されるための条件なのです」と述べています。
本書はこのドゥルーズの言葉を導きの糸として「言うべきこと」が〈密〉である空間と〈疎〉である空間に本性の差異を見出す〈疎密〉というカテゴリーを導入した上で「言うべきこと」が〈密〉である空間を「将棋的」な言表に対応させ「言うべきこと」が〈疎〉である空間を「囲碁的」な言表に対応させています。
将棋はそれぞれの駒の機能があらかじめ決まっており、王が互いの陣営の中枢に座し、相手の王を詰むことを目的とするゲームです。これに対して囲碁においてそれぞれの石は匿名的あるいは非人称的であり、その機能は置かれて初めて決定され、それも事後的に改変されていき、より多くの空間を占拠するという目的へ向かうゲームです。
こうしたことから、本書は将棋的な文章がスタートとゴール、テーマと主張を決めておいてそれを章や節に分割する「アカデミック・ライティング」的な書き方であるとすれば、囲碁的な文章はその都度のセンテンスに、あるいは書いてみて気付くセクションの切れ目に引っ張られるようにして書かれるものであり、本書におけるAとBというふたつの系列も囲碁的な空間の配分を目指して組織されているといいます。
そして、こうした〈疎密〉という切り分けからすれば、アーレント的な公共空間は「言うべきこと」が〈密〉な空間であり、いま必要なのは「非社会的な言説の余地」であり「言うべきこと」が〈疎〉である空間であると本書はいいます。そこにあるのは「つまるところ、社会の話ばかりしていると社会はダメになる」「人間の話ばかりしていると人間はダメになる」という逆説です。
そこで本書は〈批評〉に注目します。アーレントの「労働」「制作」「活動」のカテゴリーに照らし合わせると〈批評〉とは「制作」された作品との出会いから生み出される言葉です。それゆえに本書は〈批評〉とはアーレントのいう意味での「活動」として想定される「人間と人間が差し向かいで人間について語る」空間、すなわち将棋的な〈密〉な空間性には収まらない「言うべきこと」が囲碁的な〈疎〉の空間に宿るものであり、その条件とは物との出会いであるといいます。
＊「書くこと」としての批評の再起動
こうしたアーレントを「制作」から読み直していく本書の議論は日本の現代思想シーンにおける近年の傾向に連なるものであるといえます。
例えば本書でも度々参照されている東浩紀氏は『訂正可能性の哲学』（2023）においてアーレントが「公共性」を「公に現れるすべてのものが、あらゆるひとによって見られ、聞かれ、可能なかぎり広く公示されることを意味する」という開放性と「わたしたちすべてにとって共通なものとしての世界」という持続性から定義している点に注目し、開放性としての公共性は「活動」によって可能になるけれど、持続性としての公共性は「制作」によって可能になるといいます。
また宇野常寛氏は『庭の話』（2024）においてソーシャルメディアが発信の欲求と承認の快楽が前面化した「相互評価のゲーム」に陥っている今日の世界を見渡したとき、アーレントの考える「行為（活動）」のための公共空間の成立は難しいとして、こうした「行為」による快楽の中毒を相対化させるべく事物を「制作」することを通じて他者と対話する「制作の行為化」を提案しています。
そして本書もまた、こうしたアーレントを「制作」から読み直していく一連の議論に与する一方で、ここで仮想敵となっている〈プラットフォーム化する社会〉を改めて「置き配的」という、我々の暮しのなかでいまや身近になった言葉から光を当て直していきます。
本書の議論を踏まえていえば我々が日常的に利用しているセルフレジやモバイルオーダーやタブレットオーダーなどもやはり「置き配的」なものといえるでしょう。本書はこうした日常におけるミニマムな場面から出発して「書くこと」としての〈批評〉を再起動させるための視座と道具立てを提示する一冊であると同時に、こうした「書くこと」としての〈批評〉を自ら実践する一冊であったといえるでしょう。
